HABER MERKEZİ – Devrim bir kitapla başlamaz. Bir duyguyla, kişinin kendini içinde bulduğu dünyaya tepki olarak patlamasıyla başlar. Çoğu zaman bu, bize ve değer verdiklerimize hevesle uygulanan şiddete karşı bir öfkedir. Ya da bir merak ve anlam arayışı dürtüsü olabilir ki bu da kişinin “dünya neden böyle? Eğer onu bu şekilde inşa ettiysek, farklı bir şekilde inşa edemez miydik?” Bazen de kapitalist modernitenin sıradanlığında rahatsızlık verici bir hal alan, acılara karşı duyarsız kayıtsızlık karşısında duyulan sarsıcı bir hayal kırıklığıdır.
Che Guevara’nın sözleriyle, “adaletsizlik karşısında titreme” refleksi, bireylerde ve toplumlarda devrim ateşini yakan kıvılcımdır. Bizi motive etmesi ve yeni yaşam biçimlerine karşı araçlar aramaya itmesi gereken ve bir kişi bile göz ardı edildiği ya da geride bırakıldığı sürece memnuniyetsiz kalmaya devam edecek olan duygudur. Duygular eyleme yön verirken, teori de ona rehberlik eder.
Toplumu Şekillendiren Hikayeler
Burada mitolojinin toplumlarımızın şekillenmesinde, toplumun yapısını ve işleyişini kavramsallaştırmamızda, ideal bir toplumun neye benzediğine dair imajımızda ve kendi toplumumuzu bu ideale ne kadar yakın algıladığımızda oynadığı rolü göz önünde bulundurmalıyız. Anlattığımız hikayeler sadece dünya görüşümüzü çerçevelemekle kalmaz, aslında bunun da ötesinde hikayelerimiz sadece dünyayı nasıl gördüğümüzü değil, aynı zamanda ona nasıl yaklaştığımızı ve onunla nasıl etkileşimde bulunduğumuzu da tanımlayan gerçekliğimiz haline gelir. Bu üstyapının kapitalist gerçekçilik biçimindeki mevcut yinelemesi o kadar ikna edici hale gelmiştir ki, pek çok kişi, doğası gereği sosyal ve işbirlikçi bir varlık olan insanın doğası gereği açgözlü olduğuna dair yayılan masala içtenlikle inanmaya başlamış ve aynı zamanda bu iddiadaki çelişkiyi fark edememiştir; eğer bu doğru olsaydı, toplum açgözlülüğü cezalandırmak yerine ödüllendiren bir sisteme ihtiyaç duyardı.
Mary Midgely, toplumun süper yapısal hikayelerini dünyayla etkileşimimizde kilit unsurlar olarak yorumlamaktadır. Midgely şöyle açıklıyor: “Mitler yalan değildir. Ne de birbirinden bağımsız hikayelerdir. Hayali kalıplardır, dünyayı yorumlamanın belirli yollarını öneren güçlü sembol ağlarıdır. Anlamını şekillendirirler.” Midgley’in tanımını bir başlangıç noktası olarak alırsak, mitolojilerin her yerde örülü olduğu, dikkatimizi çekmek için yarıştığı ve bizi dünyanın farklı yorumlarına götürmek için birbirleriyle rekabet ettiği görülebilir. Mitlerin varlığı elbette nesilden nesile aktarılan sözlü masallarda, halk hikayelerinde ve yerli halkların zengin mitolojilerinde mevcuttur, ancak aynı zamanda siyasi alanda anlatılan anlatılarda (milliyetçiler tarafından sıklıkla kullanılan sözde kayıp bir altın çağa geri dönmek gibi) veya bazen doğrudan yanlış bilgilendirme yoluyla, ancak daha sıklıkla kasıtlı çarpıtmalar yoluyla daha geniş bir anlatıya veya çıkara hizmet eden belirli bir gerçeği inşa etmeyi amaçlayan ilginç bir şekilde kendinin farkında olan propaganda örneğinde de mevcuttur.
Sistemler, fiziksel güç tekeli ve kullanımı ve anlatıların kontrolü yoluyla yaşamlarımız ve toplumlarımız üzerinde egemenlik kurar ve bu egemenliği sürdürürler. Mitolojinin gücü öylesine büyüktür ki, belirli bir anlatı hegemonik hale geldiğinde, yalnızca gerçekliği şekillendirmekle kalmaz, aynı zamanda çoğumuzun gözünde mitolojik özünü gizleyerek kendisini sağduyu ve ampirik gerçek kisvelerine büründürmeyi başarır. Modern kapitalist toplum bunu iyi bir şekilde göstermektedir. Çoğu insan Adam Smith’in eserlerini ya da modern kapitalizmin gelişimine yol açan 17. yüzyıl Hollanda ve İngiliz ekonomilerindeki gelişmeleri incelemez ama yine de kapitalizmin dünyanın sezgisel bir gerçeği olduğunu düşünür. Ezici varlığı ve anlatılarının sürekli tekrarı karşısında bu sonuca varmak anlaşılabilir bir durumdur.
Hegemonik Mitlere Karşı Koymak
Bu bağlamda, kapitalist moderniteye her zaman direnmiş olan insanların kayıp, nadiren duyulmuş ya da hiç anlatılmamış hayatlarını anlatan kendi hikayelerimizi örmek en önde gelen devrimci görevlerden biri olmalıdır. Kadınların tarihi, Amerika’nın yerli halkları arasında anlatılan yaratılış hikayeleri, Avustralya’nın aborjin halklarının binlerce yıl önce meydana gelen jeolojik olayların ayrıntılarını içerecek kadar eski ve iyi korunmuş Dreamtime mitleri ve şehir ve ranta dayalı hiyerarşinin sinsi yürüyüşüne karşı savaşan pastoral bir halkın Hurrian efsaneleri.
Mitin devrimci potansiyeli küçümsenmemelidir, Kürt Özgürlük Hareketi’nde Kürt toplumu üzerindeki etkisi zaten derindir. Kadının aile içindeki pasif rolü ve ulus devlet kavramı gibi faşist mitleri yerle bir eden Rêber Apo’nun fikirleri Kürt toplumunu derinden değiştirmiştir. Nazan Üstündağ bu durumu “tüm olumsuz etkilerine rağmen Kürdistan’daki savaşın milliyetçiliğin, kapitalizmin ve ailenin sistematik olarak yeniden üretilemediği bir coğrafyaya yol açtığını söyleyebiliriz” şeklinde tanımlıyor. Bu, Rêber Apo’nun ve Kürt Özgürlük Hareketi’nin ilerlemenin istikrarlı bir şekilde ilerlemesi gibi bilindik kapitalist ve Batılı masalları reddetmesinin Kürt toplumundaki tezahürünün kanıtıdır. Kürt Özgürlük Hareketi’nin bu hikayeyi yeniden yazmak ya da revize etmek gibi bir derdi yoktur; daha eski ve daha gerçek hikayelerin konuşulmasının zamanı gelmiştir. Bu, Rêber Apo’nun hem bu mitlerin geçerliliğini hem de sözde modern kökenlerini sorgulayan, bunun yerine onları binlerce yıl önce Mezopotamya’da Sümer devletinin yükselişiyle başlayan toplumsal hiyerarşinin devamı olarak değerlendiren yeni paradigmasının temelidir.
Sanat ve medya, toplumun dünyayı yorumlama biçimini şekillendirmede belirleyici bir role sahiptir, ancak bu ikisi arasında kurulan ilişki tek yönlü olarak değil, bir toplumun değerlerindeki, olaylara verdiği tepkilerdeki ve etik ve ahlaki standartlardaki değişimlerin aynı şekilde bir toplumun mit-kültürüne de yansıması gereken diyalektik bir ilişkiden ibaret olarak anlaşılmalıdır. Bu durum, açık propagandanın bir grubu etkilemede son derece etkili olurken, diğer bir gruba nasıl bariz bir şekilde şeffaf göründüğünü bir şekilde açıklamaktadır.
Rêber Apo, Orta Doğu ve Avrupa mitolojileri üzerine yaptığı analizlerde, toplum ve mitoloji arasındaki bu diyalektik ilişkiyi kanıtlayan pek çok örnek sunar. Bunların başında, Neolitik çağın eşitlikçi, anaerkil toplumlarında tanrıçaların ve kadınların toplumun tüm kesimlerinde lider olarak tasvir edilmesinden, Sümer rahip devletinin boyunduruğu altına girmesine ve kapitalizmde metalaşmasına kadar, dünya kültürlerinde kadınların statüsünde ve kadınlık imgelerinde yaşanan yavaş ama tutarlı düşüş gelmektedir. (Ancak metalaşma modern kapitalizmin yükselişinden çok önce başlamıştır. Marx’ın “işçi bir meta düzeyine iner ve aslında metaların en sefiline dönüşür” uyarısı, toplumsal statülerindeki bu düşüşü sağlamak için kadınlara uygulanan yapısal ve ideolojik şiddeti tanımlamak için uygun bir şekilde uygulanabilir) Rêber Apo bize bu hikayenin hegemonik olabileceğini, ancak kesinlikle tek olmadığını ve tarihin gerçek resminin yarısını bile göstermediğini söylüyor. Kapitalist modernite ile sürekli ideolojik ve fiziksel mücadele içinde olan demokratik toplumun direniş öyküsü de vardır. Yani, kapitalist modernitenin panzehiri sistemin kendi içinde mevcuttur, kenarda köşede beklememekte, toplumun çekirdeğini ve temelini oluşturmaktadır ki bu olmadan, kendisine karşı kullanılan güç ya da kendisine dayatılan yapay koşullar ne olursa olsun, herhangi bir topluluk işleyemez.
Bu nedenle devrimciler olarak, çevremizdeki hegemonik anlatılarla mücadele etmek ve ideolojik alanda ikili bir güç yapısı sağlamak için yazma, sanat üretme, tiyatro ve film gibi kendi yaratıcı uğraşlarımızla ilgilenmekten çekinmemeliyiz. Duran Kalkan, “Büyük bir devrimci olmak için büyük bir romancı olmak gerekir” diyor ve şöyle devam ediyor: “Kişinin zihniyetinin inşası, bireyin ve toplumun inşasının temelini oluşturur ve kişiliğin oluşumu ve devrimi en çok burada gelişir. En derin ideolojik mücadele sanat ve edebiyat eserleri tarafından yapılır.”
Sanat ve medya, toplumun dünyayı yorumlama biçimini şekillendirmede belirleyici bir role sahiptir, ancak bu ikisi arasında kurulan ilişki tek yönlü olarak değil, bir toplumun değerlerindeki, olaylara verdiği tepkilerdeki ve etik ve ahlaki standartlardaki değişimlerin aynı şekilde bir toplumun mit-kültürüne de yansıması gereken diyalektik bir ilişkiden ibaret olarak anlaşılmalıdır. Bu durum, açık propagandanın bir grubu etkilemede son derece etkili olurken, diğer bir gruba nasıl bariz bir şekilde şeffaf göründüğünü bir şekilde açıklamaktadır.
Rêber Apo, Orta Doğu ve Avrupa mitolojileri üzerine yaptığı analizlerde, toplum ve mitoloji arasındaki bu diyalektik ilişkiyi kanıtlayan pek çok örnek sunar. Bunların başında, Neolitik çağın eşitlikçi, anaerkil toplumlarında tanrıçaların ve kadınların toplumun tüm kesimlerinde önder olarak tasvir edilmesinden, Sümer rahip devletinin boyunduruğu altına girmesine ve kapitalizmde metalaşmasına kadar, dünya kültürlerinde kadınların statüsünde ve kadınlık imgelerinde yaşanan yavaş ama tutarlı düşüş gelmektedir. (Ancak metalaşma modern kapitalizmin yükselişinden çok önce başlamıştır. Marx’ın “işçi bir meta düzeyine iner ve aslında metaların en sefiline dönüşür” uyarısı, toplumsal statülerindeki bu düşüşü sağlamak için kadınlara uygulanan yapısal ve ideolojik şiddeti tanımlamak için uygun bir şekilde uygulanabilir) Rêber Apo bize bu hikayenin hegemonik olabileceğini, ancak kesinlikle tek olmadığını ve tarihin gerçek resminin yarısını bile göstermediğini söylüyor. Kapitalist modernite ile sürekli ideolojik ve fiziksel mücadele içinde olan demokratik toplumun direniş öyküsü de vardır. Yani, kapitalist modernitenin panzehiri sistemin kendi içinde mevcuttur, kenarda köşede beklememekte, toplumun çekirdeğini ve temelini oluşturmaktadır ki bu olmadan, kendisine karşı kullanılan güç ya da kendisine dayatılan yapay koşullar ne olursa olsun, herhangi bir topluluk işleyemez.
Bu nedenle devrimciler olarak, çevremizdeki hegemonik anlatılarla mücadele etmek ve ideolojik alanda ikili bir güç yapısı sağlamak için yazma, sanat üretme, tiyatro ve film gibi kendi yaratıcı uğraşlarımızla ilgilenmekten çekinmemeliyiz. Duran Kalkan, “Büyük bir devrimci olmak için büyük bir romancı olmak gerekir” diyor ve şöyle devam ediyor: “Kişinin zihniyetinin inşası, bireyin ve toplumun inşasının temelini oluşturur ve kişiliğin oluşumu ve devrimi en çok burada gelişir. En derin ideolojik mücadele sanat ve edebiyat eserleri tarafından yapılır.”
İkilinin Ötesinde
Kendi hikayelerimizi yaratmak ve kaybettiklerimizi yeniden keşfetmek, yani devrimci mitolojimiz, bize dünyaya yaklaşımımızda bir rehber sağlayacak ve çevremizdeki karmaşık doğal sistemlerle (ki biz de bunun bir parçasıyız ve kendimizi buna göre, yani doğadan kopuk ayrı bir güç olarak değil, doğanın içsel bir unsuru olarak görmeliyiz) işbirliği yapan toplumlar yerine bu sistemlere boyun eğen toplumlar inşa etmeye çalışırken kararlarımızı bilgilendirecektir. Benzer şekilde mitoloji, güçleri kaprisli veya zaman zaman neredeyse kasıtlı olarak adaletsiz hissedilebilen bu tür sistemlerin değişkenliklerini rasyonalize etmemizde, anlamamızda ve kabullenmemizde de yol göstericidir. Kendini bu muazzam ve anlaşılmaz gücün insafına kalmış bulan insanlık, dünyanın dört bir yanında bu durumu öğretmeyi ve kabullenmeyi amaçlayan hikayeler geliştirmiştir.
İlk halkları, kendisi de dahil olmak üzere karşılaştığı herkese görünüşte rastgele talih ve felaket getiren yaramaz, şekil değiştiren bir tanrının hikayelerini anlatır. Bu hikayeler psikolog Carl Jung tarafından analiz edilmiş ve “hilekar tanrı” mitlerinin dünya kültürlerinde her yerde bulunmasını psikolojik bir arketip, insanın düzensiz ve adaletsiz varoluşunu rasyonalize etme ve yorumlama ihtiyacının bir temsili olarak değerlendirmiştir. Bir başka örnek, tanrıları bile kandırmayı başaran Loki figüründe görülebilir, bu da hiçbir gücün dünyanın kaprislerinin üstünde olmadığını gösterir.
Bu tür hikayeler, karşılaştığımız sorunlara yönelik bütüncül yaklaşımların geliştirilmesinde kilit öneme sahiptir. Sermayeye dayalı güç yapıları bu tür yöntemleri reddetmekte, bunun yerine bilimsel yöntemin acımasız bir şekilde saptırılmasını kullanmaktadır. Bilimsel yöntem evreni son derece karmaşık ama nihayetinde kuralları tanımlanabilir ve dolayısıyla bilinebilir olduğunu kanıtlayan sonlu bir sistem olarak görür. Sermayeye dayalı iktidar, bilimsel yöntemi “dünya bilinebilir ve dolayısıyla sömürülebilir” şeklinde yorumlayarak bu bilgi arayışını saptırmıştır. Modern kapitalizmde, her insani çabanın amacı, çoğu zaman, en azından başlangıçta, niyetten değil, çabanın içinde yer aldığı sistemin parametrelerinin salt gücünden kaynaklanan kâra tabidir. Bu sistemde, bir nehir kenarına bir topluluk yerleştirmeyi seçersek, kapitalizm suyun gelgitlerini ve akışını anlamaya çalışan yaklaşımı ya da suyu gözlemleyip etrafını inşa eden yaklaşımı reddedecektir. Sistem suyu boşaltmayı ya da bu sistemi en düşük maliyetle kontrol altına almayı tercih edecektir. Bu agresif, yakıp yıkma tarzındaki kısa görüşlülük, her zaman öngörülemeyen ve yıkıcı sonuçlara yol açmaktadır. Taşkın bariyerleri ve nehirlerin etrafındaki arazinin asfaltlanması, toprağa emilen su miktarını azaltmakta ve aksi takdirde meydana gelebilecek olan sellerden daha büyük boyutlarda sellere neden olmaktadır. Bu durum, yerli halkların nehir ejderhaları ve tanrılarıyla ilgili mitolojileriyle tam bir tezat oluşturmaktadır. Bu hikayeler, saygı gösterildiğinde nehrin kişinin en büyük dostu ve yaşam kaynağı olduğunu, ancak zarar görmesi ve kötü davranılması halinde büyük bir intikam da alabileceğini çok iyi anlatmaktadır.
Doğanın doğal döngüleriyle birlikte işbirliği yapmak, göç etmek ve yer değiştirmek için gereken dengeyi bulmak bir hayal gücü meselesidir. Tüm durumlara çerez kesici bir çözüm uygulayabilmeyi bekleyemeyiz; topluluklar kendi topraklarını tanımalı ve anlamalı, hikayelerini anlatmalı ve buna göre çözümler üretmelidir.
Demokratik Moderniteye
Bu bütüncül yaklaşımı dünyayla etkileşimimize uygularken, aynı zamanda toplumlar arası ve toplum içi oluşumlarımızı bilgilendirmek için kullanarak içe dönmeliyiz. Bu doğrultuda, yalnızca kişisel çıkarları için kararlar alan benmerkezci “rasyonel aktör” şeklindeki kapitalist miti yıkmalı ve bunun yerine gerçek özgürlüğün, başkalarına bakmaksızın her zaman istediğini yapabilme becerisinden değil, birbirine bağlı bir sistemin üyesi olarak tam anlamıyla gelişebilme becerisinden kaynaklandığını anlamalıyız. Kapitalizm bizi birbirimize yabancılaştırmaya ya da mümkün olan en küçük birime kadar atomize etmeye çalışsa da, toplum bir bireyler ya da aileler topluluğundan çok daha fazlasıdır. Bu yabancılaşma sürecinin üstesinden gelebilmek için, insanlık tarihinin büyük bölümünde var olan ve bugün hala anlattığımız eski hikayelerde ve karşılık beklemeden birbirimiz için yaptığımız günlük eylemlerde yaşayan toplumsal oluşumlardan ilham almalıyız. Doğal sistemlerin karmaşık olduğunu ve son derecesine kadar hesaplanabilecek bir şey olmadığını anladığımıza göre, kendimizi de benzer şekilde anlamalı ve iç içe geçmiş, rotasyona dayalı sivil görev ve işbirliğini vurgulayan yaklaşımları benimsemeliyiz.
Toplumsal dönüşüm ve baskıcı güç yapılarının yıkılması gibi muazzam görevleri başarmak için en büyük müttefikimiz ve eğitmenimiz her zaman kim olduğumuzun, ne olmak istediğimizin ve uzun, ortak yolculuğumuzun hikayesini anlatmak ve ortaklaşa örmek olacaktır. Bu hikayelerin yorumlayıcı doğası, katı ikilik ve özne-nesne ilişkileri merceği yerine, dünyayı görebileceğimiz esnek ve çok yönlü bir mercek sağlar.
Bu nedenle devrimci mitoloji hegemonik mitlere karşı koyma eylemidir, kayıp hikayelerin yeniden keşfedilmesidir, etrafımızdaki dünyayı ve onun bağlantılı bir parçası olarak yerimizi anlamaya çalışmaktır, dünya hakkındaki hakikatimizi oluşturmaktır ve her şeyden önemlisi, bize yaşamda anlamı yorumlama araçları sağladıkları için mitlerimize hayat veren bu hakikat olarak yaşamaktır. Devrim bir kitapta başlamaz ama hikayelerde gelişir. Ve hikayeler ve mitler kitaplardan çok daha fazlasıdır; onlar devrimciler ve topluluklar olarak bizim eylemlerimiz ve demokratik moderniteye giden yolda rehberimizdir.
