HABER MERKEZİ- Tarihsel olarak, devrimci mücadeleler her zaman özellikle iddialı veya gerçekçi olmayan bir ışık altında görülmüştür. Tarihteki her devrim, dünyanın karar verme gücünü fikirlerinin uğrunda savaşmaya değer olduğuna ikna etmek için toplumla amansız ve uyumlu bir şekilde çalışmak zorunda kalmıştır. Dolayısıyla toplumun bu desteği her zaman bir devrimin gücünü belirlemiştir.
Bunun daha yakın tarihli bir örneği, Trump’ın seçimleri kaybedene kadar halkın insana yakışır sağlık hizmetleri, ekonomik fırsatlar ve hatta ırkçı olmayan bir hükümet taleplerine kulak tıkadığı ABD seçimleriydi. Seçimleri kaybeden Trump, oylarının çalındığını ve aldatıldığını iddia ederek halkın vicdanına sığınmaya çalıştı.
Dikte eden rejimlerin muhafazakar güçlerinin ayrıcalıklarını korumak istemeleri ve bu nedenle mevcut sistemi değiştirmeye kararlı olanlara karşı anti-propaganda yürütmeleri şaşırtıcı değil. Bu, Kral’ın yeryüzündeki Tanrı olduğunu halka yayan soylu din adamlarının örneğinde açıkça görülüyordu ve bu nedenle, örneğin, onun sözü son sözdü ve herkes onu kabul etmek zorundaydı. Böylece yakın tarihimiz boyunca farklı, baskıcı rejimler gelip geçmiştir. Yine de asla değişmeyen bir şey, ezilen sınıfına karşı ezen sınıfıdır.
Mezopotamya halkları toplum olarak ilk büyük imparatorlukların (örneğin Sümer, Babil, Asur, Pers) devletlerinin yarattığı tahakküme ve yeni uygarlık anlayışına karşı hep direnmiştir. Yaşlı adam tarafından kontrol edilen erkek-savaşçının yükselişinden devlet zihniyeti sorumluydu ve ataerkil şiddet ve aşağılama sarmalına yol açtı. Zamanla bu şiddet kadının tamamen teslim olmasına ve köleleştirilmesine yol açtı.
Sözlüğe göre ütopya:
“Ulaşılmazlar diyarında ne var ki; bu gerçekleşmeme eğilimindedir; kimera, rüya; fantezi.”
Bir meslektaşınızdan veya aile üyenizden ütopyalara inanmanın ters teptiğini muhtemelen ne bir ne de iki kez duymuşsunuzdur. Genellikle sizi “gerçeklikten” uzaklaştıran veya hayal kurmaya sevk eden bir şey olarak tanımlanır. Bu maalesef olumsuz bir nitelik olarak nitelendirilmektedir. Ama neden bu tür düşüncelere dalmayı seviyoruz? Neden özellikle gençliğimizde imkansıza inanma eğilimindeyiz? Gençler neden bu düşünce ve duyguların hayatın geçici bir aşaması olduğuna ya da zamanın size gerçekçi ve soğukkanlı olmayı öğreteceğine inandırılıyor? Tarih boyunca gençliğin devrimlerin merkezinde yer alması bir tesadüf mü? Marx, “Devrimler tarihin lokomotifidir” der. Gençliğin bu lokomotifin yakıtı olduğunu da ekleyebilirdi! Yoksa kaçış mı?
Kapitalist modernite realitesinde gençlik için iki bilinçaltı yol vardır: Ya kendilerine dayatılan soğuk ve çirkin hayatı kabul edip, yüzeysel değerler uğruna kendini tüketerek yabancılaşmış bir hayat yaşarlar; ya da bizi çevreleyen ilgili gerçeklik hakkında kendilerini hissetmeye ve sorgulamaya karar verirler.
Sözlüğe göre distopya:
“Kişinin baskıcı, otoriter yoksunluk, kayıp veya umutsuzluk sistemleri altında yaşadığı varsayımsal yer; anti-ütopya.”
Distopyalar, absürdün normal olduğu, insanların tek kullanımlık olduğu, zorbaların dünyanın sahibi olduğu, teknolojinin insanları kontrol ettiği vb. distopik sistemlerin kurgusal anlatılarını sürekli geliştiren Hollywood dünyasında iyi bilinir. ” serisi, “Açlık Oyunları” veya “Matrix” serisinin yanı sıra distopik bir dünyaya iyi bir örnektir. Liste uzayıp giderken, bu tür filmlerin neden gençler tarafından bu kadar çok ilgi çektiğini merak etmeye başlıyoruz.
Neden bu tür filmler genel olarak gerçekliğin eleştirisi olarak anlatılıyor, ister kendi olsun, ister tamamen insanlık olsun? Gerçek şu ki, teknolojik devrimin ilerlemesi ve kapitalist zihniyetin normalleşmesi ve kabullenilmesiyle birlikte uzun süredir distopik bir dünyada yaşıyoruz… Kapitalist modernite ve çevremizde gördüklerimizle artık hakikat rejimi yok. dünya kendi doğrularına göre yaşayan insanlardır. Toplumun ahlak ve ahlakına sürekli saldırılar yapılmakta ve daha da kötüsü bu saldırılar yine bu ahlak ve ahlak adına hareket ettiğini iddia edenler tarafından yapılmaktadır.
Kapitalist modernite altında hayatın ne hale geldiği saçmalığını açıkça bağlamsallaştırmanın bir örneği, Çin’in bir noktalar sistemi ve eksiksiz sosyal gözetim aracılığıyla “ahlaki” bir toplum yaratmaya çalışmasıdır. Çin’deki her vatandaş, 16 yaşından itibaren tüm önemli ve kişisel verilerin saklandığı zorunlu bir e-kimlik kartı alır. Bu veriler daha sonra tüm olası yetkililerle ağa bağlı devasa bir cihazda saklanır. Bu teknoloji, Çin hükümeti tarafından belirtilen şartlara göre “iyi vatandaşları” övmek için bir nokta modeli kullanır. “İyi vatandaş”a puan eklenirken, “kötü vatandaş”tan puan düşülür.
“İyi vatandaş” olmanın örnekleri arasında kan vermek, çöp toplamak veya yaşlılara karşıdan karşıya geçmek sayılabilir. Bu tür davranışlar sonunda bir vatandaşın puan kazanmasını sağlar, bu da hastanelerde daha kısa bekleme süreleri, üniversitelere veya okullara öncelikli erişim vb. toplu taşımada müzik dinlemek, anne babanızı yeterince sık ziyaret etmemek, hırsızlık yapmak, çok bilgisayar oynamak vb.
Ancak bu büyüklükte distopik bir örnek aramaya gerek yok, toplum her gün bizi insan yapan şeylerden uzaklaştıran ‘teknolojik ilerleme’ tarafından geliştirilen sanal ilişkilere sarılıyor ve dahil oluyor. Nasıl çağdaş sanayi devrimi, yerini makinelere bırakan ve toplumun kıyılarına terk edilen milyonlarca işçinin işgücünü sona erdirdiyse, yeni teknolojik devrim de aynı riski taşıyor. Ancak bu sefer odak ve hedef pratik iş gücü değil, entelektüel iş gücü… yapay zekaların mümkün olan her şekilde gelişmesiyle birlikte, insan zihni ve karmaşıklığı yerini hızla daha önce kullanılacağı düşünülen bilgisayarlar ve teknolojilere bıraktı. genel halk tarafından 50 yıl önümüzde.
Yapay zeka ve şimdi metinler, kitaplar, şiirler, veri analizi vb. kullanılarak sanatın geliştirilmesini içeren tartışmalar, insan olarak rolümüzü ve eleştirel düşüncemiz olan en büyük doğal varlığımızı sorgulamaya çağırıyor. İnsan ırkı, abartılı ve tehlikeli bir hızla, kendisini insan yapan şeylerden, eleştirmekten, yeniden düşünmekten, kendi kendini sorgulamaktan ve ‘nöronları kızartmaktan’ vazgeçerek, sorulara cevap veren, sorunları hazır çözen yapay bir zihne yer açmaktadır. Bu teknolojiler toplumun gelişimi, sağlık, barınma, ulaşım, açlık ve diğer birçok sorun gibi insani ihtiyaçlar için kullanılsaydı, hoş bir şey olurdu ve tarihimizde önemli bir ilerleme olurdu. Ancak kapitalist modernitenin ürettiği bu teknolojilerin, iktidardakilerin, onu kontrol etmek için her şeyi yapanların hizmetinde olduğu ve tam da doğayı, toplumu ve eleştirel aklı yok etmek için kullanıldığı açıktır.
Yapay Zekanın geliştirilmesinde öncü isimlerden biri olan Geoffrey Hinton, bu teknolojinin tehlikeleri konusunda daha özgürce uyarı yapabilmek için Google’dan istifa etti. Genellikle yapay zekanın “vaftiz babası” olarak anılan Hinton, 75 yaşında kariyerini bu konuya adadığı için pişman olduğunu iddia etti. New York gazetesine “Normal bir bahaneyle kendimi teselli ediyorum: Ben olmasaydım başkası yapardı” dedi. Son aylarda, özellikle halihazırda popüler olan ChatGPt gibi metin ürünlerinin piyasaya sürülmesinden ve teknolojik şirketlerin bu alanda yaptığı büyük bahislerden sonra, endişelerini dile getiren diğer uzmanların endişelerine katılıyor. Bu uzman, kısa vadede internetin sahte metinler, fotoğraflar ve videolarla dolup taşacağından ve vatandaşların neyin gerçek olduğunu ayırt edemeyebileceğinden, ancak bu teknolojilerin birçok işçinin yerini alabileceğinden ve uzun vadede Hatta insanlık için tehdit oluşturuyor.
Avrupa ülkeleri, gerçekler arasında bir çarpıtma yaratmak için daha yumuşak asimilasyon politikalarıyla hızla yaklaşıyor. Sürekli gözetim altında yaşayan ancak at gözlüğü takan bir attan daha dar görüşlü olan insanlar, görünmeyenlerin sömürülmesini zaten normalleştiriyor – bu, kadını en kişiselinden en sosyal düzeyine kadar boyunduruk altına alan ve her an onlara saldıran bir gerçek. Avrupa’da günümüz gerçekliğinde, bahçelerindeki ağaçlar ayakta olduğu sürece doğanın gelişigüzel tahribi insanları pek ilgilendirmiyor. Ekonomik kârla kıyaslandığında insan hayatının da bir değeri yoktur.
İster çok uluslu ve multimilyoner bir şirketin elinde, ister kendi mütevazi gerçekliğini ve hayatını yaşadığına inanan sıradan bir vatandaşın elinde olsun, toplumda bireyci bir yaklaşım kesinlikle Avrupa’nın omurgasını kıracaktır.
Çalışmasında tarif ettiği temadan -toplumumuzun başına bela olan en büyük kötülüklerden biri olan çağdaş depresyon- muzdarip olduğu için intihar eden yazar Mark Fisher’ın yazdığı Kapitalist Gerçekçilik kitabının kaynağı tam da onu çevreleyen sanal gerçeklikten geliyor. bizi ve günün 24 saati kandırıyor – kapitalizm nasıl insanlık dışı projelerini tutarsız ve açık güçle yürüttüğü, ancak tek alternatif, bizi çevreleyen gerçeklik olarak görüldüğü için artık toplumda kargaşaya ve tepkiye neden olmadığı bir noktaya nasıl ulaştı? .
Rêber APO, Abdullah Öcalan, Demokratik Medeniyet Manifestosu’nun üçüncü kitabında aynı tehlikelere ve kapitalist modernitenin örgütlenme ve ilerleme biçimine dikkat çekti. Ancak, Fisher ve diğer ‘anti-kapitalistlerin’ çalışmalarından farklı olarak Rêber APO, sorunun çözümünü Kürdistan’da zaten yaşanmış ve deneyimlenmiş olan Demokratik Konfederalizm pratiğine dayalı Demokratik Modernitenin inşasında sunmaktadır. Kadınların Kurtuluşu, Ekoloji ve Doğrudan Demokrasi. Yalnızca sosyalist ve anti-kapitalist bir alternatifin inşası insanlığı kurtarabilir.
Rêber APO’nun dediği gibi: “Sosyalizmde ısrar, insan olmakta ısrardır”
