HABER MERKEZİ – Fransız polisi, ideolojisi ve uygulamalarında Cezayir savaşında yaratılan isyanla mücadele doktrinini evcilleştirdi ve onu sömürgeleştirilmiş topraklarda, hapishanelerde, ayrılmış mahallelerde, mücadelelerde ve toplumsal isyanlarda kontrol ve baskı sağlamak için yeniden kullanıyor.
Bu doktrine göre, “nüfus” yıkımın kalıcı matrisidir ve bu nedenle bir tür polis savaşıyla “pasifleştirilmesi” gerekir. Neoliberal ve güvenlikçi küreselleşme yoluyla isyanla mücadele bir hükümet programı haline geldi.
Neoliberal kapitalizmin gelişimi, banliyölerdeki güvencesizleşmeyi ve sosyo-ırksal eşitsizlikleri sürekli olarak derinleştirdi.
Poliste, gaddarlıkta uzmanlaşmış, yakalamaları en üst düzeye çıkaran, zehirli ve sakat bırakan silahlarla, askeri teçhizatla donatılmış, en son güvenlik teknolojilerini test eden ve sergileyen birimlerin çoğalmasını belirledi. Buna, güvenlik yasalarının yaygınlaşması, polis suçları için adli dokunulmazlığın sürekli olarak güçlendirilmesi ve bir hükümet biçimi olarak terörle mücadelenin küreselleşmesi eşlik etti.
Nahel’e yönelik isyan, yoksul ve ırksallaştırılmış topluluklara yönelik adaletsizliklerin ve polis baskısının çokluğuyla bağlantılı genel bir öfke patlamasıdır.
Cezayir asıllı 17 yaşındaki Nahel, annesi Mounia ile birlikte yaşadığı Nanterre’de çok sevildiğini ve görünüşe göre babasını hiç tanımadığını söyledi. Salı günü sabah saat dokuzdan kısa bir süre sonra, polis trafik kontrolünden geçerken bir Mercedes arabasının direksiyonunda göğsünden yakın mesafeden vurularak öldürüldü. 17 yaşında ehliyet almak için çok gençti.
Paris’in Nanterres banliyösünde bir durdurma operasyonu sonrasında Nahel M.’yi vuran Fransız polis memuru, öğleden sonra hakim karşısına çıkarıldı ve tedbir amaçlı tutukluluğunu teyit ederek kasten adam öldürmekle suçlandı. Polis sendikaları, savcının ve Cumhurbaşkanı’nın motorlu polisin davranışlarına ilişkin sözlerine, bunları “devam eden bir ceza sürecine müdahale” olarak değerlendirerek ve hakimler üzerinde uygulanan “baskıyı” kınayarak itiraz ettiler.
Aynı zamanda, kendi kendine örgütlenen, politik olarak bilinçli bir toplumsal harekettir, güçlü yerleri (belediye binaları, vilayetler, polis karakolları…) hedef alır ve polis suçlarına ve devlet şiddetine karşı halk direnişine karşı verilen uzun mücadele tarihinin bir parçasıdır.
sosyo-apartheid olarak adlandırılabilecek bir iç sömürgeciliğe dayandığını anlamak önemlidir. 3 gece süren çatışmalardan sonra hükümet, seçkin birimlerini ve terörle mücadele güçlerini halka karşı savaş başlatmak için ortaya çıkarır. Halk tarafında, eşit yaşam ve onur haklarını savunmak için ülke çapında birçok dayanışma gösterisi çağrıldı.
Mathueus’a bazı sorular sorduk;
Fransa, devletin kurumsallaşmış düzenine ve 2016 Loi protestolarından 2023 protestolarına ve Emeklilik Reformlarına karşı Genel Grevlere kadar mevcut neo-liberal reformlarına karşı isyanlar ve radikal protestolarla dolu bir geçmişe sahiptir. Öyle olsa bile, sonuçta sonuçlar insanların beklediği kadar iyi değil gibi görünüyor, neden?
Sistemin derin dinamikleri, sermaye birikimi ve gücün yoğunlaşmasıdır ve emperyalizmin neo-liberal ve güvenlik çağında, sermayenin düzenlenmesi için artık yer ve zaman yoktur, bu nedenle egemen sınıflar bunu yapmak için ellerinden geleni yapmaktadır. Gücün birikimini ve yoğunlaşmasını en üst düzeye çıkarmak için, bir düzenlemenin veya sosyal demokrasi politikalarının konulabileceği bir dönemde değiliz. Bu, eğer toplumsal hareketler istediklerini alacak gücü inşa etmezlerse, hiçbir şey elde edemeyiz demektir.
Bu yüzden onu alma gücüne sahip hareketler ve örgütler inşa etmemiz gerekiyor ve şu anda benim açımdan bu güce sahip değiliz. Çabalarımızı güçlü, öz-örgütlü bir kitlesel devrimci hareket inşa etmeye odaklamalıyız.
Fransa’da son on yılda tanık olunan bir başka olgu da, göçmenlere yaklaşımları ve bizzat kapitalist modernitenin yarattığı sonuçlar nedeniyle Avrupa çapında aşırı sağcı milliyetçilerin ve ortaklarının sürekli artması ve yükselişidir. Protestolar ve isyanlar nasıl etkilenir?
Aşırı sağın sistemin bir parçası olduğunu, polis ve devlet kurumları içindeki egemen sınıflar için bir fikir ve pratikler, kadrolar, ağlar ve güç rezervi gibi olduğunu fark etmeliyiz. Yönetim sisteminde aşırı sağın bir embriyosu var, yani faşizm yapıları işleyen emperyalizmin normal biçiminin içinde, sömürgeleştirmenin içinde, sınır siyasetinin içinde, hapishane siyasetinin içinde, dünyanın çeperinde. emperyalizm faşist yapılar sistemin normal işleyişidir ve bazen kapitalizm birikim krizleri veya toplumsal isyanlar veya devrimci süreçlerle karşı karşıya kaldığında, sistem karşı-devrimci faşizm çağını açar ve emperyalist faşist mücadeleler ile karşı -devrimci faşizm, sistem ikisi arasında bir köprü oluşturur.
Bu köprüyü hegemonya inşa etmek, kitlesel rıza inşa etmek için yapıyorlar, tahakküm altındaki sınıfların taşeronluk yoluyla tahakkümü, karşı-devrimi sistemle işbirliği yapmasını sağlamak için egemen medyayı ve aynı zamanda okulu ve birçok kültürel kurumu kullanıyor ve olan da bu. Şu anda Fransa’da ama aynı zamanda emperyalizmin diğer birçok merkezinde.
Fransa’daki aşırı sağ, para-militer, para-devlet milisleri gibidir. Göçmenlere, solcu aktivistlere saldırıyorlar, toplumsal huzursuzluk sırasında bu son günlerde bazı birimleri protesto eden insanlara saldırıp onları yakalayıp polise teslim etti. Egemen medya sahiplerinin büyük bir kısmı aşırı sağ söylem ve kültürü yaydılar. Yani kapitalizm, ırksal düzen, ataerkillik, devlet ve aşırı sağ arasında günlük bir işbirliği var.
Dikkat edilmesi gereken gerçekten önemli bir şey, dünya genelinde yerleşik kapitalist modernite sistemine karşı isyanların nasıl devam ettiği ve büyüdüğü, 2020 ve 2021’de covid-19 ile geri adım attığı, ancak bir kez daha büyüdüğünü görüyoruz. Ancak alternatif oluşturacak net bir stratejiye sahip bir yapı veya örgütlenmenin olmayışı, bu isyanların en fazla küçük reformlar düşünülerek sistemin döngüsünü tekrarlamasına neden olmuştur. İnsanlar için – özellikle Gençlik için – bir paradigma ve praksis etrafında örgütlenmek neden önemlidir?
Tarih boyunca, tahakküm altındaki sınıfların, toplama kamplarının topyekun baskısı sırasında veya kölelik plantasyonlarında bile her zaman direndiğini görebiliriz, direniş her zaman kendi kendine yeniden örgütlenmeyi başardı. Bu boşluklarda, halk gerçekten direnişini ve kendi kendine örgütlenen yaşam biçimini, dayanışmayı, karşılıklı yardımlaşmayı örgütler… sporda, sanatta, sosyal ilişkilerde, kadınların örgütlenmesinde genellikle insanlara görünmeyen şeyler olabilir. topluluğun içi vb. önemli olan şu ki, bu günlük direnişlerin içinde yeni isyan ve isyanların tohumları ve kökleri var. Soru şu ki, bu isyanları nasıl devrimci süreçler haline getirebiliriz?
Bana ve mücadelelerle ilgili birçok kişiye göre, kurtuluşumuz için kolektif stratejiler, teori ve praksis oluşturabilen, ancak ezilen insanlar için ve onlar tarafından tabandan inşa edilen bir hareket yaratmamız gerektiğini düşünüyoruz. Çağın aydınları, devrimci aydınları sınıfından kopmamız lazım, diğer tarafta ezilen kitleler ne derse onu yapsınlar. Ezilenlerin kendi kendilerinin aydınları olması gerektiğini düşündüğümüz, ezilenler tarafından ve onlar için sıfırdan bir teori ve kolektif strateji oluşturmak zorunda olduğumuz bir hareketin parçasıyım. Bu, ezilen insanların kendi özgürleşme stratejilerini oluşturabilmeleri için kendi kendini eğitme yapıları, özellikle eleştirel ve özeleştiriler hakkında kolektif eğitim inşa etmemiz gerektiği anlamına gelir. Bütün bunların kökleri Jineoloji pratiğindedir.
